PLANTACIONOCENO
Una conversación con Donna Haraway y Anna Tsing moderada por Gregg Mitman
Mitman: Bien, bienvenidxs. Muchas gracias por estar aquí. Es un honor y un placer tenerlas aquí juntas.
Quiero comenzar con este concepto del que hemos escuchado mucho últimamente, el Antropoceno, esta noción de la era del ser humano, que indica que ahora estamos viviendo en una era geológica donde los humanos son una fuerza geomórfica en el planeta a una escala planetaria. Sé que ambas tienen relaciones algo diferentes con este concepto, y me pregunto si podrían decirnos un poco acerca de las posibilidades que ofrece, las limitaciones que plantea y ¿por qué te enoja tanto, Donna?.
Haraway: ¿Todavía lo hace? Mitman: Comencemos por ahí.
Tsing: Utilizo el concepto del Antropoceno a pesar de reconocer la importancia de muchas críticas, incluida la de Donna, sobre cómo esta palabra puede confundirnos. Hay dos razones por las que la uso de todos modos. Quizás una tercera razón es mi posición general de que es mejor tratar de agregar significados a las palabras, en lugar de sustraer palabras. Pero hay dos razones de fondo. La primera es que es el término que permite la conversación interdisciplinaria entre científicos naturales y humanistas, y creo que la conversación es esencial para aprender algo sobre lo que está sucediendo en nuestro planeta en estos días.
La segunda razón tiene que ver con algunas de las peores cosas sobre el legado del término Ilustración. Este término apela a un falso universal de “Hombre” homogéneo, creado como una persona masculina, blanca, cristiana y heterosexual; como base para este universal. Prestar atención a ese legado puede ayudarnos a descubrir qué está sucediendo en el planeta. Nos permite preguntarnos, por ejemplo, ¿por qué se realizaron tantos proyectos de modificación del paisaje sin pensar en absoluto sobre cuáles podrían ser sus efectos en las personas que viven a su alrededor, así como en las ecologías locales?. Ese legado problemático puede ayudarnos a focalizar en la desigualdad y en las características dispares de los problemas ambientales planetarios.
Haraway: No es que desacuerde con lo que dijo Anna, y también tiendo a querer trabajar por adición y no por sustracción, multiplicando términos hasta un punto en el que una pueda ponerlos en primer plano y en segundo plano para hacer diferentes trabajos en situaciones diferentes.
También, creo que el término Antropoceno simplemente se ha adoptado y que ya no hay un cuestionamiento de cómo trabajar dentro de esta categoría de maneras productivas y en el tipo de alianzas que fomenta. Comparto con Anna la sensación de que mis colegas de ciencias naturales entienden el Antropoceno y pueden hablar conmigo o con otres sobre él, mientras que otros términos, como Capitaloceno, por ejemplo, los desaniman. Pero esta fuerza también es un problema. Mis colegas de las ciencias naturales y, para el caso, yo misma y mis colegas en general; tenemos tendencia a pensar que los aparatos y terminologías, como por ejemplo, el cambio climático, se van a poder traducir de alguna manera a todas las partes del mundo, incluso si los fenómenos en cuestión se experimentan de manera diferente.
Por ejemplo, los astutos pueblos del norte circumpolar han desarrollado vocabularios indígenas y formas, tanto analíticas como experimentales, de hablar sobre los cambios en el hielo, los cambios en las aguas y los cambios en la posición de las estrellas en el cielo, debido a la forma en que el hielo marino y la niebla se refractan de manera diferente, y así sucesivamente. Estas personas que viven en la tierra podrían reaccionar a la noción de cambio climático como otra importación del sur que tiende, una vez más, a hacer casi imposible proponer términos locales para el trabajo analítico. Quiero nutrir, y de alguna manera forzar, si es necesario, los sitios de apego y las zonas de contacto para que todos los jugadores tengan que aprender los modismos de los demás de una manera que cambie a todos, para que nadie permanezca igual que al principio. Y quizás puedan encontrar formas más colaborativas y descoloniales de abordar problemas urgentes. A menudo los pueblos indígenas se ven obligados a aprender modismos sureños, pero lo contrario es mucho menos cierto. Eso no es tolerable. El poder de un término como Antropoceno, su importancia, tiene una cualidad muy problemática. Además, soy menos generosa que Anna sobre el potencial de recordarnos la dimensión de la Ilustración del “Antropos” y del “Hombre” porque, de hecho, experimento entre mis colegas activistas y académicos una tendencia a pensar que el Antropoceno realmente significa un acto de especie. Que el problema realmente es la humanidad, no el “Hombre” en el sentido de la Ilustración, sino la humanidad en su historia social evolutiva en este planeta: su aumento en número, su aumento en demandas. Esto refuerza la ilusión de que convertir todo lo que es la Tierra en un recurso para la humanidad es inevitable, aunque trágico.
Hay una manera en la que el Antropoceno se considera un acto de especies en oposición a un conjunto histórico y situado de coyunturas que no son en absoluto un acto de especies. La mayoría de las personas de este planeta, precisamente, no han vivido y ejercitado el mismo tipo de procesos que rompen generaciones, que simplifican radicalmente las ecologías, que fuerzan drásticamente el trabajo de manera masiva creando una especie de transformación global y una riqueza global que es en sí misma genocida y extincionista. Eso no es un acto de especies; es un conjunto histórico de coyunturas, y creo que hasta el día de hoy el término Antropoceno hace que sea más difícil para la gente, no más fácil, entender eso.
Mitman: Usted habló sobre la proliferación de términos y su importancia con referencia al pensamiento generativo. Realmente usted misma nos ha ayudado con eso, generando algunos “cenos” más allá del Capitaloceno. En medio de una conversación sobre el Antropoceno, que Anna y tú tuvieron en Aarhus hace unos años, dijiste: “Bueno, ¿qué pasa con el Plantacionoceno?” Te estamos muy agradecidos por eso, porque es algo que hemos abordado aquí y con lo que realmente estamos jugando y pensando profundamente. Entonces, ¿qué es el Plantacionoceno? ¿Por qué sentiste la necesidad de introducir ese término? Quizás podríamos comenzar con esta pregunta: ¿qué es una plantación? En realidad, esto no es tan simple. Hemos estado luchando con esa definición aquí, en las conversaciones y seminarios que hemos tenido.
Haraway: También estábamos luchando con eso. Y creo que esto se remonta a tu introducción, a la noción de tierra. En esa conversación en Aarhus tuvimos un antropólogo, que estaba estudiando las plantaciones de aceite de palma y otros modos de agricultura de extracción, y la eliminación de bosques mixtos a lo largo de los ríos en Malasia. Tuvimos un historiador del paisaje, que estaba astutamente en sintonía con las formas en que múltiples encerramientos (enclosures) en Gran Bretaña y Europa cambiaban las formas del paisaje y los modos de vida entre las especies. Tuvimos a Anna con su trabajo tanto en el sudeste asiático con el Meratus Dayak como con las transformaciones en Borneo a partir de la implantación de bosques industriales y la eliminación de varios tipos de agricultura de tala y quema, y de prácticas de vida forestal como sistemas serios de sustento y como intercambios de mercado. Teníamos esta variedad de preocupaciones, incluida la sensación de tener que pensar en las plantas, de preocuparnos realmente por las plantas y sus compañerxs, humanos o no.
Hay una forma en la que el Plantacionoceno fuerza la atención sobre el cultivo de alimentos y a la plantación como un sistema de trabajo forzoso multiespecífico. El sistema de plantación acelera el tiempo de generación. La plantación altera los tiempos de generación de todos los jugadores. Simplifica radicalmente el número de jugadores y crea situaciones para la gran proliferación de algunos y la eliminación de otros. Es una forma epidémica amigable de reorganizar la vida de las especies en el mundo. Es un sistema que depende del trabajo humano forzoso de algún tipo, porque si la mano de obra puede escapar, escapará de la plantación. El sistema de plantación requiere el genocidio, o remoción o algún modo de cautiverio y reemplazo de una fuerza laboral local por mano de obra forzada desde el exterior; ya sea a través de diversas formas de contrato desigual o por completa esclavitud. La plantación realmente depende de formas muy intensas de esclavitud laboral, incluida también la esclavitud laboral mecánica, una construcción de máquinas para la explotación y extracción de terrícolas. Creo que también es importante incluir el trabajo forzoso de los no humanos —plantas, animales y microbios— en nuestro pensamiento. Entonces, cuando pienso en la pregunta, ¿qué es una plantación?, me parece que alguna combinación de estas cosas está casi siempre presente durante un período de 500 años: simplificación radical; sustitución de pueblos, cultivos, microbios y formas de vida; trabajo forzado; y, fundamentalmente, el desorden de los tiempos de generación entre las especies, incluidos los seres humanos. Estoy evitando la palabra reproducción por su aspecto productivo, pero quiero enfatizar la interrupción radical de la posibilidad del cuidado de generaciones y, como Anna me enseñó, la ruptura del vínculo con el lugar; ya que la capacidad de amar y cuidar del lugar es radicalmente incompatible con la plantación. Pensando en la plantación, todas esas cosas parecen estar siempre presentes en varias combinaciones.
Tsing: Solo agregaré brevemente que, para mí, el término plantación evoca la herencia de un conjunto particular de historias que involucran lo que sucedió después de la invasión europea del Nuevo Mundo, particularmente la captura de africanos como mano de obra esclavizada y la simplificación de cultivos para permitir que los trabajadores esclavizados sean trabajadores agrícolas. En muchas situaciones agrícolas pequeñas e independientes se cultivan docenas de cultivos, que necesitan ser atendidos por agricultores comprometidos en atender a cada uno. Al diseñar sistemas de trabajo forzado las simplificaciones ecológicas entraron en la agricultura. La plantación fue precisamente la coyuntura entre las simplificaciones ecológicas, la disciplina de las plantas en particular, y la disciplina de los humanos para trabajar en ellas. Ese legado, que creo que está muy presente hoy en día, está tan naturalizado que mucha gente cree que ese es el significado del término agricultura y olvidamos que hay otras formas de cultivar. La plantación nos lleva a esa coyuntura disciplina-de-personas/ disciplina-de-plantas.
Mitman: Tengo curiosidad Donna, mencionaste que pensabas que el trabajo forzoso era una parte integral de la plantación. Sin embargo, hoy vemos, por ejemplo, particularmente en las plantaciones de palma aceitera, que en este momento es un gran problema en muchas partes del mundo, que el trabajo se realiza mediante trabajo asalariado remunerado. No es trabajo forzoso y, sin embargo, todavía existe esta noción de simplificación ecológica, que creo que es realmente muy crítica, y que el trabajo de ambas nos ha aportado. En el contexto, digamos, de las plantaciones de caucho en Liberia, había más de 15.000 personas trabajando en una moderna plantación industrial a mano, no con máquinas. ¿Necesitamos pensar la plantación en el contexto del trabajo forzoso? ¿O debemos pensarla en el contexto del trabajo manual a gran escala?
Haraway: No equipararía ni por un minuto la esclavitud humana hereditaria con el trabajo asalariado. Creo que hay una violencia tremenda y obvia en tal ecuación. Por otro lado, disciplinar el trabajo humano de tal manera que reduzca los grados de libertad del trabajador para hacer cualquier otra cosa que no sea el trabajo exigido, es parte de lo que quiero decir con el término fuerza. Y tal vez una reducción radical de los grados de libertad para determinar las formas de vida, las prácticas de obtención de alimentos, dónde van a trabajar sus hijos, a qué edad van a trabajar sus hijos y dónde va a vivir. Esto existía en los sistemas más antiguos de plantaciones que no dependían directamente de la esclavitud hereditaria sino de otros modos, por ejemplo, varios tipos de sistemas tributarios y sistemas de trabajo asalariado restringidos. La agricultura de plantación en Hawai, por ejemplo, nunca fue directamente trabajo esclavo, pero se diferenciaba por grupo racial. Dependía de contratos a largo plazo con personas desplazadas espacialmente, que equivalían a trabajo forzoso, y producían y reproducían categorías raciales muy marcadas que preocupan a las islas hawaianas hasta el día de hoy. Este no era trabajo gratuito. También lo discutiría en relación, digamos, con la cría de pollos moderna, que considero un sistema de plantación. Los contratistas en la cría de pollos moderna pueden ser “contratistas independientes”, pero la naturaleza de sus contratos es tal que en realidad casi no tienen grados de libertad. Tienen que comprar pollitos de una determinada composición genética, a una determinada edad, y alimentarlos con una determinada fórmula de alimento. Existe un modo de alojamiento de pollos que requiere ciertos tipos de actualización tecnológica para el manejo de la circulación del aire, eliminación de desechos, etc.; en un aparato altamente regulatorio que requiere una inversión enorme que produce una forma de cultivo de deuda. Produce una especie de cautiverio hipotecario. Esto también es cierto en el monocultivo de cereales del Medio Oeste. El cautiverio hipotecario, incluso de agricultores supuestamente ricos, es legendario. Luego, los criadores de pollos tienen que vender los pollitos; deben ganar peso a tal o cual ritmo, tienen que venderse a tal y tal edad, y así sucesivamente. Esto no es esclavitud hereditaria ni trabajo asalariado. Es trabajo por contrato independiente. Pero creo que es un sistema de reducción radical de la posibilidad de lo que Marx podría llamar trabajo vital. Es la eliminación del trabajo vital o la reducción radical del trabajo vital. Y este desorden y explosión de trabajo vital es un asunto de múltiples especies.
Tsing: Solo agregaré dos pequeños puntos. Uno es recordar en la conversación el argumento del antropólogo Sidney Mintz, de que el trabajo esclavizado de las plantaciones inspiró el trabajo asalariado industrial a través de su modelo de disciplina y alienación. El trabajo asalariado, que por supuesto siguió al trabajo de la plantación, se inspiró en dos aspectos, disciplina y alienación, de modo que incluso con el trabajo asalariado vivimos en ese legado de la plantación. El segundo punto es la importancia, que creo que Donna ya mencionó, del desplazamiento y el despojo. En todos los casos en los que puedo pensar, las plantaciones despojan tanto a los pueblos indígenas como a las ecologías indígenas y traen no solo plantas exóticas sino también personas de otros lugares. Las plantaciones de palma aceitera con las que estoy familiarizada en Indonesia, por ejemplo, han traído trabajadores transmigrantes javaneses al mismo tiempo que desplazaban a la gente local que vivía allí. Si bien la gente no es parte de un sistema de contratación, está allí en parte porque los sacaron de sus lugares de origen y los enviaron a otro lugar para trabajar en estas plantaciones. Al mismo tiempo, se pide a la población local que renuncie a los lugares en los que ha vivido durante milenios.
Mitman: Me parece, y tal vez esto es lo que estabas pensando cuando introdujiste el término, que el acto de despojo que ocurre en cualquier plantación, en cualquier parte del planeta, realmente apunta a las profundas desigualdades ambientales y sociales que surgen y permiten que ciertos seres humanos prosperen, como muchos de nosotros en esta sala, y que otros sufran en ese proceso de una manera que el Antropoceno no capta porque hay, como dijiste al principio, este “nosotros” universal.
Haraway: Mejor dicho, creo que trabajar desde la plantación como punto de partida —o el Plantacionoceno como una de las categorías dentro de las cuales pensar, sin excluir a las demás—, realmente anima a recordar ese punto con fuerza. Estoy pensando en Central Valley de California o la tierra de fresas alrededor de la Bahía de Monterrey; y la importancia radical de la mano de obra inmigrante que es desplazada de sus lugares de origen. Hay una grave migración climática en este momento, a través de la frontera sur de los Estados Unidos hacia Texas y California. Los habitantes de Guatemala, El Salvador y Honduras, que siguen perdiendo tierras por las razones por las que siempre han sido desposeídos en las desigualdades de la sociedad centroamericana, también están abandonando las granjas, ya que se vuelve imposible obtener una cosecha confiable debido al cambio climático. Existe esta pérdida radical de hogar. Sin embargo, la mano de obra requerida para los cultivos del Valle Central, que a su vez depende de un sistema de ingeniería hídrica que convierte el agua en un recurso minado con lo que se agota el acuífero, se hunde el suelo y se desertifica esta área, se compone de una fuerza laboral esencialmente coaccionada que es altamente vulnerable y se mantiene vulnerable por ley y por práctica, mantenida ilegal y deportable, para empezar. Este tipo de vulnerabilidad, que va con ese tipo de agricultura, no es esclavitud, pero es el tipo de mano de obra que asocio con las condiciones de las plantaciones.
Creo que otro aspecto de las transformaciones de lugar de las plantaciones no es solo la insostenibilidad, sino el exterminismo total. Pienso en la desertificación del Valle Central. Pienso en el grado en que las plantaciones destruyen su propia base, agotan los suelos, agotan a las personas, agotan las plantas y los animales y hacen proliferar patógenos patológicos. Hay muchos tipos de agricultura destructivas, pero creo que es un diagnóstico que las plantaciones tienen una relación más intensa con el exterminismo.
Tsing: Sobre el tema del desposeimiento solo quería agregar una imagen vívida del período en que estaban haciendo las plantaciones de palma aceitera en el lugar donde hice mi investigación en Kalimantan, Indonesia. En ese momento, no solo se estaban deshaciendo de los aldeanos locales, sino también de la selva tropical con la que vivían esas personas, y los animales intentaban huir todos los días de ese bosque menguante. Nunca había visto tantos animales en toda mi vida. Los animales pueden esconderse muy bien en la selva tropical, así que cuando caminas por ahí, no ves animales. Vi a todos los animales exóticos, porque no tenían adónde ir y estaban escapando, desplazados del bosque. Para mí, es una imagen vívida del desplazamiento no humano. Y como Donna ya lo mencionó, diré unas palabras sobre los patógenos, que creo que son increíblemente importantes. Las plantaciones cultivan, por así decirlo, plagas y patógenos, y de varias formas diferentes. Una es que las plantaciones acumulan patógenos, y cambian sus estrategias reproductivas debido a la disponibilidad en monocultivos de enormes cantidades de recursos alimentarios para estos. Esto inunda un área con plagas y patógenos. En segundo lugar, las plantaciones permiten a veces transformaciones bastante rápidas de plagas y patógenos que crean formas de virulencia que no existían antes. Los patógenos están experimentando formas de aprovechar la abundancia de alimentos en la plantación. Al mismo tiempo, las plantaciones están vinculadas al comercio global. A menudo envían los mismos materiales de un lado a otro del mundo, lo que permite la hibridación entre especies de patógenos estrechamente relacionadas pero geográficamente separadas. Estas hibridaciones producen patógenos que pueden atacar nuevos huéspedes de forma innovadora. Por lo tanto, vemos una proliferación de patógenos virulentos realmente desconocidos en el mundo hasta donde yo puedo ver. No se quedan en la plantación. Hacen que otros tipos de agricultura, como el cultivo de los pequeños agricultores, sean mucho más difíciles que antes.
Mitman: Podríamos hablar de las ecologías industriales de la plantación y la forma en que se moviliza la tecnociencia para sostenerla y reproducirla. Gran parte de su trabajo, el de ambas, no se trata en realidad sobre simplificación ecológica sino sobre pensar en el florecimiento multiespecie, incluso en plantaciones y paisajes muy perturbados. Donna, originalmente te preparaste en biología y trabajaste con uno de los ecologistas más destacados del siglo XX, George Evelyn Hutchinson, si no me equivoco. Y Anna, te reunes con micólogos, ecologistas y forestales todo el tiempo. Me pregunto, ¿por qué creen que es importante reflexionar y pensar con otras formas de vida con las que nos relacionamos los seres humanos? ¿Qué posibilidades crea eso para pensar en futuros alternativos? ¿Qué son las humanidades cuando empezamos a pensar en otras formas de vida que viven de formas muy, muy diferentes a las de los humanos?
Haraway: Me sorprende que esta no sea simplemente la posición de base en el pensamiento de todos. Gregg, esta pregunta tuya es particularmente rica. Estoy pensando en tu primer libro, que fue un maravilloso tratamiento de la ecología comunitaria en la Escuela de Chicago y en el trabajo de W.C Allee. Esta fue una ecología que enfatizó las interacciones mutualistas y los metabolismos biológicos cooperativos. Creo que ambos hemos compartido a lo largo de toda nuestra vida de pensamiento una tremenda lealtad a los biólogos, los sociólogos, los activistas, los agricultores y al resto, que comprenden la conectividad, la relacionalidad de todo lo que es. Ahora también, nosotros, académicos coloniales, no tenemos excusa para no conocer la extraordinaria escritura contemporánea y la erudición de autores indígenas sobre las relaciones constitutivas de muchos tipos. Por ejemplo, estoy pensando en el trabajo de Zoe Todd sobre la creación de parentesco y la pluralidad de peces. Como dijo Scott Gilbert, todos somos líquenes. Anne Pringle puede estar entre la audiencia y apreciar especialmente esta verdad tan importante del mundo: la comprensión de que las criaturas en el mundo son composiciones que se mantienen lo suficientemente bien juntas para pasar el día, y que al vivir y morir en sintonía entre sí, en la construcción, la descomposición, el catabolismo y la anomalía, o como quieran llamarlo los fisiólogos del siglo XIX, somos terrícolas, viviendo y muriendo juntos. Y esta forma de afirmar ser terrícola es una especie de contraposición al trascendentalismo de la filosofía, la ciencia y la política, y las diversas trayectorias de, esencialmente, compromisos con la inmortalidad. Creo que uno de los aspectos de estar comprometida con la biología es estar comprometida con la mortalidad, con el hecho de que vivimos dentro de los dominios espacio-temporales de los vivos y los moribundos. No soy y nunca he sido una activista pro-vida, incluso en mi biología. Quiero decir unas palabras sobre G. Evelyn Hutchinson, quien de hecho fue mi asesora de tesis, gracias a los poderes de la Tierra. Fue un privilegio extraordinario, en gran parte porque se trataba de un hombre comprometido con la biogeoquímica, que había leído a los rusos, que estaba atento a los metabolismos del planeta antes de que Lovelock y Margulis inventaran el término Gaia, y que estaba profundamente interesado en cuestionar la sistematización del intercambio y los metabolismos del planeta. Fue un pensador de sistemas materialista matemáticamente astuto. Él es quien me mencionó por primera vez el calentamiento global, cuando yo era una estudiante de posgrado a fines de la década de 1960, porque sabía que los datos ya estaban llegando. La palabra Antropoceno, por supuesto, no existía, pero ya estaba preocupado por lo que sucedería, ya que el vínculo reproductivo de los polinizadores y las flores se desincronizaría debido a los diferentes tiempos de eclosión de los insectos en comparación con los tiempos de floración.
Ya estaba profundamente preocupado por la interrupción de la sincronicidad generacional en organismos que se necesitan unos a otros, y siempre estaba pensando en términos de las rocas, así como de las criaturas, las aguas y los grandes ciclos metabólicos que hacen de la tierra lo que es, en las zonas donde posiblemente pueda existir la vida. Luego, pasaba sus veranos mirando manuscritos de los italianos iluminados, porque estaba realmente interesado en las aves en los márgenes de los libros de oraciones italianos del siglo XIII, etc. Una especie de curiosidad por los metabolismos del mundo que siento que heredé. Esto era hacer parentesco generacional.
Tsing: Regresemos la conversación a la pregunta, ¿por qué trabajar con biólogos? Un colega mío, Shiho Satsuka, está escribiendo un libro titulado “Deshaciendo el siglo XX”. Incluso el título solo sugiere que parte del problema es una situación bastante extraña en la que no trabajabamos con biólogos. No sé cuántos de ustedes son científicos sociales como yo, pero ¿qué nos dio la loca idea de que la socialidad se limitaba a los humanos? Es algo tan extraordinario cuando miramos hacia atrás ahora, que pudimos idear un conjunto completo de disciplinas en las que solo los humanos eran importantes. Esa fue una gran parte del programa del siglo XX para el avance humano, que no involucró a nadie más excepto a nosotros. Todavía se ve hoy en todos estos programas que quieren enviar gente a Marte y otros lugares para establecer un nuevo planeta. Resulta que no podemos vivir solos. Muchas clases de interdependencias entre especies, entre muchos tipos de organismos, son absolutamente esenciales para la vida, y no podemos hacerlo solos. En ese sentido, solo para describir el mundo como es ahora, me parece que realmente necesitamos conocer las dinámicas tanto humanas como no humanas, revisando nuestras ideas sobre las relaciones sociales en un sentido mucho más amplio. Supongo que ya es hora de que todos empecemos a pensar en nuestra situación de una manera que incluya plantas, animales, microbios y más, antes de destruirlos a todos.
Mitman: Sí, estoy de acuerdo. Ya es hora. Es sorprendente cuánto, incluso dentro de la disciplina de la biología, la evolución darwiniana reinó y expulsó el pensamiento simbiótico, la simbiosis y el mutualismo; como si se tratara de categorías aberrantes con las que pensar. Eso realmente reforzó esta noción del yo individual autónomo, ya sea en biología o en humanidades. ¿Por qué ahora? ¿Por qué crees que de repente surge este reconocimiento? Podemos volver a personas como Allee, Proudhon y generaciones de biólogos del pasado que realmente pensaban en el mutualismo desde el principio y, sin embargo, estaban realmente marginados. Ahora vemos este momento en el que reconocemos que este es un trabajo realmente importante en el que pensar. Es curioso. ¿Porqué ahora?
Haraway: Creo que hay muchas formas de considerar esa pregunta. Y creo que algunas de ellas tienen que ver con la capacidad tecnológica dentro de las biologías para mostrar realmente fenómenos que se pensaba que existían pero que no se podían mostrar. Hay una ironía en la forma en que los aparatos de biología molecular, acusados d e tanto reduccionismo, permiten la demostración de mutualismos en todos los niveles del ser. Por ejemplo, hoy en día es posible estudiar en detalle, químico y ultraestructural, las señales de asentamiento larvario de una bacteria que libera una molécula que puede ser discriminada en la columna de agua y tal dilución que puede interactuar en tal o cual momento de la historia del desarrollo y resultar en el asentamiento y metamorfosis de un invertebrado particular, y así sucesivamente. Estas cosas simplemente no eran técnicamente posibles de mostrar y confirmar, y conocerlas es importante.
Pero también creo que probablemente haya explicaciones más profundas. Creo que las teorías de sistemas merecen mucho crédito y culpa. El pensamiento sistémico desafía las categorías de unidades y relaciones preformadas en los arreglos organizacionales. Relacionarse, activo como un gerundio, no como unidades más relaciones; es la raíz de gran parte del pensamiento sistémico. Creo que los reordenamientos del capital, los reordenamientos de las finanzas, están tan sintonizados con este tipo de complejos mutualismos como las biologías. Eso me recuerda como historiadora de la biología que ésta es responsable de producir al organismo como una entidad en el mundo, es decir, un sistema de producción, reproducción y control de mando. Esto incluye los aparatos de división del trabajo, de la función ejecutiva, y cosas como las tasas de conversión de alimentos que son fundamentales para el complejo industrial animal. Recuerdo hasta qué punto el calorímetro formaba parte de la disciplina laboral de la plantación y su descendencia, la fábrica. La biología ha sido parte de la mundialización del Capitaloceno en cada paso del camino, y también es crucial para la resistencia y la regeneración. Mi punto es que la mundanalidad (worldling), la creación de mundos, está en juego, y es de interés al hacer biología.
La economía política y la economía natural han sido gemelas, y sigue siendo cierto. No creo que las biologías del mutualismo y demás sean inocentes en ningún sentido. Creo que es una coyuntura histórica, y estoy muy interesada en aliarme con las fuerzas en su interior que creo que conducen a mundos en los que yo, nosotros, querramos-podamos vivir. El enemigo no es el mal llamado reduccionista; el enemigo es el extractor y el explotador.
Tsing: La única forma que conozco de responder a la pregunta de por qué ahora es a través de coyunturas históricas. Pero antes de llegar a un ejemplo, quiero agregar al punto de Donna sobre la capacidad tecnológica otra parte de esa historia, que es que la facilidad de secuenciar el ADN hoy ha creado historias de otros organismos que antes no podíamos tener. Las filogeografías ahora son mucho más fáciles y están más desarrolladas. Aprendí de mi colega Paulla Ebron, por ejemplo, que el mosquito Aedes aegypti, que transmite la fiebre amarilla y ahora el Zika y muchas otras enfermedades es una especie particular desarrollada en barcos esclavistas que llegaron al Nuevo Mundo. Combina características que antes solo se conocían por separado, del Mediterráneo, por un lado, y de África Occidental, por el otro. La característica mediterránea de vivir solo alrededor de fuentes de agua humanas, y la característica de África occidental de portar la fiebre amarilla, se unieron en una nueva variante de Aedes aegypti que no existía antes. Este es el tipo de historia de organismos no humanos que no podríamos haber hecho hace unos años, por lo que es realmente extraordinario para mí que ese tipo de trabajo se pueda hacer. Cambia nuestra comprensión de la experiencia de la esclavitud para comprender la carga de enfermedades de las personas esclavizadas.
Antes de que salgamos del por qué ahora, quería señalar una pequeña coyuntura, que tiene que ver con el propio trabajo de Donna. Estoy asombrada por la maravillosa comunicación entre Donna y Scott Gilbert, un biólogo del desarrollo amigo suyo, para impulsar un campo. El propio Scott Gilbert ha sido responsable de gran parte del pensamiento teórico sobre cómo los organismos se desarrollan juntos a través de especies en lugar de hacerlo de forma autónoma. También está leyendo el trabajo de Donna, de modo que en la edición más reciente de su libro de texto sobre biología del desarrollo evolutivo ecológico, hay una mención del Plantacionoceno en la sección teórica al final. Estos hilos se juntaron cuando Donna llegó a Aarhus; Scott Gilbert también estaba allí. Otro biólogo del desarrollo que daba una charla dijo: “Durante mi formación, leí a Scott Gilbert durante el día y a Donna Haraway por la noche”. Con suerte, estamos produciendo un nuevo grupo de jóvenes que sepan leer más allá de algunos de estos límites.
Haraway: Poco sabía él que Scott Gilbert hizo una maestría en historia de la biología conmigo en Johns Hopkins, mientras que yo llevo a mis estudiantes graduados en historia de la ciencia al laboratorio de Scott para distintos tipos de trabajo de laboratorio que él les prepara. Esta es una vieja simbiosis que funciona a través de instituciones generosas, amistades personales y tutorías laterales.
Mitman: Ya es hora de que abramos la discusión a la colectividad, pero quiero hacerles una última pregunta. Inevitablemente, en estos seminarios que hemos estado llevando a cabo, en estas mesas redondas, surge la cuestión de la esperanza y del corazón. Anna, has hablado sobre la esperanza de pensar la vida en las ruinas. Y Donna, has hablado de la esperanza y de seguir con los problemas. Me pregunto si pueden decir más sobre eso. ¿Qué significa tener la esperanza de vivir en un planeta dañado?
Tsing: Creo que no tenemos otra opción que hacer todo lo posible para vivir con los demás y seguir adelante. Creo que necesitamos todos los tipos de narraciones y apreciaciones, desde la ciencia hasta cualquier otro género que podamos imaginar, para poder hacer eso. También diré, ya que una de las respuestas a mi libro sobre hongos fue: “Oh, todo va a salir bien porque eres tan optimista”, eso realmente me llevó hacia el Plantacionoceno para decir: “No creo que eso sea cierto”. No podemos simplemente sentarnos y pensar que todo saldrá bien. Parte de lo que significa, para mí, seguir adelante, es contar algunas historias realmente terribles sobre lo que está sucediendo en el mundo. Siento que los humanistas y los científicos sociales han perdido la pista de cómo hacerlo. A veces estamos tan ocupados generando historias de esperanza (y yo también me estoy implicando en esto), que tenemos que volver a aprender algunas de las artes de la narración para contar cosas terribles que debemos conocer. Estas son necesarias para nuestra capacidad de trabajar bien con los demás.
Haraway: Creo que necesitamos cultivar las prácticas de mantener el corazón, de darnos la capacidad de levantarnos por la mañana con cierta capacidad de juego y alegría. Esto no es simple, y se necesitan muchos tipos de sensibilidades, particularmente en tiempos de crisis acelerada y extinción masiva y muchas otras cosas. Para mí, en parte lo que ayuda es una firme convicción de que realmente necesitamos las sensibilidades de los demás aquí, incluidas las que insisten: “No tan rápido con su feliz historia, señora”. Realmente necesitamos las sensibilidades de los demás para reunir la gama de habilidades, afectos y compromisos que nos permitirán vivir en un presente denso. No tengo tanta esperanza como lo que llamo corazón, porque trato de cultivar una forma de pensar que no sea futurista, sino que piense en el presente como una maraña espesa y compleja de tiempos y lugares en los que importe cultivar respuesta-habilidades (response-abilities), capacidades para responder.
Me instruyeron en esto Deborah Bird Rose y su trabajo con maestros aborígenes australianos de la comunidad de Yarralin, en el territorio norte de Australia. Sus maestros le hablaron sobre cómo una persona adulta seria cuida el país: la traducción al inglés de este extraordinario complejo de antepasados, seres vivos humanos y más que humanos, paisajes y más, que constituyen el país. La gente viva contemporánea es la encargada de cuidarlo, lo que significa enfrentarse a los que vinieron antes para dejar a los que vienen después un país menos salvaje, menos jodido. No esperas a los que vienen después. Eso sí, las personas que le están diciendo esto a Deborah Bird Rose han experimentado la eliminación de aproximadamente el 80 al 90% de sus propias líneas genealógicas, líneas de ensueño y huellas. Estas son personas que han sido sometidas al fin del mundo de una manera extremadamente radical, y que están hablando de seguir cuidando al país y seguir cuidando las líneas que aún existen, además de estar algo abiertas a construir en nuevas huellas de ensueño y nuevas líneas en el campo, para hacer parentescos en formas nuevas y antiguas. Aquí hay un conjunto complejo de relaciones.
Pero este tipo de presente (la palabra anglófona para el momento de tomar en serio el cuidado del país), tiene unos cien años. Es el momento de la posibilidad de contar historias sobre seres con nombre, personas cuyos nombres recuerdas o alguien recuerda, o un animal que has encontrado. La narración tiene la calidad de una historia de vida, ese es el presente. El presente es de alrededor de unos cien años, no instantáneo sino espeso.
Me gusta esa forma de pensar acerca de cómo improvisamos juntxs de alguna manera la capacidad de hacer el tipo de reparación que se pueda hacer, para bloquear el tipo de daño arremetido que se pueda bloquear, para afirmar la mortalidad y rechazar varios tipos de tecno-optimismo o tecno-pesimismo, y rechazar verdaderamente la trascendencia en todas sus formas, lo que implica una especie de comprensión de que no habrá statu quo ante. No habrá vuelta atrás a un lugar completamente reparado. Eso no es lo mismo que decir que no puede haber reparación, restauración, restitución; es improvisar de nuevo e incluir cosas nuevas, con seres que están llegando al mundo, y formas de vida en el mundo que no han estado antes en este planeta.
Creo que cada vez que las criaturas (critters) juegan entre sí, un par de perros, por ejemplo, están usando su repertorio heredado. Están coreografiando, de una manera biológicamente pre-saturada, y en cualquier combate que valga el nombre de juego, toman ese conjunto heredado de capacidades y hacen algo con él que literalmente nunca sucedió antes en este planeta. Jugar es exactamente eso. Es esa toma de la herencia en coreografías e interacciones que produce algo que realmente nunca antes había existido. El juego se sustenta en la alegría. Nadie se quedará en una pelea a menos que sea sostenida por la alegría. Por la razón de que es demasiado peligroso. Jugar nunca es seguro. Hay algo en eso que me parece realmente fundamental de ser un organismo.
Pregunta de la audiencia: Varios espectadores de la transmisión en vivo están muy interesados en la idea de alegría. Se preguntan si podría hablar un poco más sobre la alegría que se sustenta en el trabajo que hace y el trabajo que aquellos interesados e n hablar en un mundo moribundo harán para sostenernos.
Haraway: Quiero volver a apelar a Deborah Bird Rose para esto. Ella murió hace unos meses, y ha estado mucho en mi mente porque me ha dado tanto a mí, a nosotros. Escribió en los últimos años sobre el centelleo (shimmer), el centelleo del mundo vivo, y el brillo (bling), el brillo del mundo vivo. Hizo algunos estudios muy interesantes sobre los zorros voladores, los murciélagos, los murciélagos grandes y las flores que polinizan. Están en gran peligro de extinción, estas asociaciones de murciélagos y flores, son altamente vulnerables; y Deborah estaba realmente sintonizada con los pueblos aborígenes que más se preocupan y conocen las relaciones particulares de polinización de estos seres. Estaba profundamente comprometida con el bienestar de las flores y los zorros voladores, y sus mundos. Ella habló sobre cómo, cuando se dedicó a trabajar en estos asuntos tan preocupantes pero importantes, cuando vio a uno de esos zorros voladores experimentó el centelleo, el puro brillo de la vida. Las cosas que nos importan nos sostienen gracias a su brillo.
No es tan difícil jugar. En realidad, no es tan difícil mantener la alegría si nos lo permitimos. La alegría no es inocencia; es apertura al cuidado. Si dejamos entrar el placer, si dejamos entrar la luz, si dejamos que se filtre, hay una especie de derrame del brillo del mundo. Realmente vivimos en un planeta asombroso, y también podemos dejar entrar el asombro.
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